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這一週每天的生活就是
6:40起床，靈修後吃完早餐
7:40出門上學
下課後除了吃飯睡覺
幾乎都在讀書讀書讀書
11:00pm左右會讀完當天的進度
洗完澡放鬆10分鐘
上床睡覺
醒來後又是新的一天…
暑假拿密集課
(Perspectives on Social Ethics)
每天四小時一週上五天
平均一天一本書的閱讀量
還要一邊讀一邊寫摘要與自己的回應
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寫寫文章放鬆一下
順便把這幾天閃過的想法隨機的寫出來囉！
這不是一篇論教會與政治的論文
只是心中隨機的一些想法
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美國是不是一個基督教國家？
基督教左派和右派對此爭論不休
套句台灣的說法
這是意識形態之爭
左右兩派用兩種不同的史觀來詮釋美國的立國精神與歷史
左派認為美國是建立在理性之上
早在第二任總統Jefferson就明確訂立政教分離為國策
而右派則認為開國元老多數是基督徒
並且在獨立宣言上明言美國是：one Nation under God
因此基督教當然是立國的根本
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兩者的差異在於「史觀」的不同
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美國的基督徒也分左右兩派
而有愈來愈多人認為自己兩邊的不是
於是叫自己中間派
(新中間路線？好熟悉的名字啊！)
基督教左派認為政教分離是美國至今可以保持強盛與基督教興旺的原因
基督教右派則認為基督教之所以興旺是因為美國以基督教精神立國
一般來說左派傾向民主黨
右派傾向共和黨
然而基督徒對政治的關懷應該超越左派右派的意識形態
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基督徒應不應該積極討論政治？參與政治？甚至投入政治？
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對台灣的基督徒來說
政治是個禁忌的話題
想到政治就是藍綠之爭
路線之爭
史觀之爭
在台灣長大
關於政治
大眾的視野已經被限制在「某些特定的議題」
基督徒也少有例外…
我們很在意泛藍或是泛綠勝選
很在意教科書怎麼交歷史
很關心公司行號的名稱有沒有政治正確
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但少有人關心貧富不均的問題
少有人在乎流浪漢與中低收入戶的生活
少有人在意維護家庭與婚姻的政策法規
少有人真心留意環保問題…
(包括我)
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台灣教會對於談論政治有種恐懼
至少大部分的非長老教會是如此
這種恐懼的來源很多
其一
被貼標籤的恐懼
由於整個政治大環境幾乎是藍綠壁壘分明
任何政策的討論幾乎立刻會被貼上標籤
「所以你是泛藍囉？」
「這是泛綠的意識形態作祟！」
當教會的領袖被貼上泛藍或泛綠的標籤
幾乎一半的會友自動成為你的敵人或盟友
藍綠只是一種標籤
還有許許多多的其他標籤
基於這種被貼標籤的恐懼
最好的方法是避免談論政治
其二
對歷史傷痕的恐懼
台灣的教會曾經因為政治立場的不同而分裂
有些裂痕至今仍沒有痊癒
威權時代多數國語教會對於民權的沉默
戒嚴後台灣長老會幾乎與民進黨畫上等號
台灣的基督徒不敢去觸碰這些傷痕
因為沒有癒合所以碰到了就會痛
而一旦觸碰到這些傷口
過去留下來的苦毒與歷史記憶就立刻浮上檯面
輕則傷害感情
重則教會分裂
最安全的方法就是
根本不去談論政治
其三
對政治本身的恐懼
許多人相信政治的本質是邪惡的
更明確的說
政治運作的手段和方法是邪惡的
而基督徒不應該用邪惡的方法去達到任何目的
不論這目的多好多美都不應該
因此基督徒應該遠離政治
頂多投個票日去投票
其四
被利用的恐懼
多數的政治人物的所作所為
是基於自身利益的考量
當教會開始參與政治時
就會有被政治人物與政黨利用的可能
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一個牧師不應該代表該教會的政治立場
而且牧師的主要工作也不是投身政治
然而在主日講台
牧師應該有責任喚起會友的良知
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我不能接受把教會當作一個社會運動的單位
因為教會的呼召不是建立一個世上的烏托邦
而是在現在的世界中以耶穌的榜樣活出不一樣的生命
在各方面見證神的國與神
然而參與社會也是全面見證的一部分
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教會可能在某些議題上與某些政黨採取相同的立場
但是教會不能也不應該成為政黨的地方黨部
更不應該永久的支持某個政黨
因為教會效忠的對象不是政黨
而是耶穌
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教會投身政治的方法也不應該這世上的政治家一樣
像是：靠著反對來定義自己
被各樣懼怕控制
被自身利益驅動
透過對立與極端化對手來突顯自己所代表的價值…
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先寫到這吧！剩下的有空再寫囉。
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